По дохристианскими представлениями, Троицу составляли Яв – мир земной, Нав – мир невидимый и Прав – мир законов материального и духовного бытия.

Вся совокупность действий – заплетание венков, Клечальная суббота, Клечальное воскресенье, Русалии, поминовение предков – созвучны с природой, главнейшим божеством наших предков. Традиционно в Украине к Троице готовились заранее – как к одному из самых главных праздников.

До принятия христианства этот праздник отмечали три дня перед Клечальным воскресеньем (Троицей) и несколько дней следующей недели. Церковный календарь освящает всего три дня. Отсюда и церковное название Троицы. Относительно ее происхождения есть несколько предположений.

Сотрудники Всеукраинской академии наук в 20-х гг. ХХ ст. разослали по регионам детальный вопросник, в котором обращалось внимание и на происхождение названия праздника. Таким образом, было собрано несколько разных версий:

• как будто в этот день Бог создал землю и засеял ее зеленью (от этого и Зеленые праздники);
• Христос, Петр и Павел, идя по дороге, присели под зеленой кроной дерева, поэтому и трехдневный праздник;
• Христос, въезжая в Иерусалим на осле, выбрал себе не дорогу, устланную коврами богачей, а путь с ветвями, которыми украшали дорогу бедняки,– отсюда и зеленое клечание;
• трехдневный праздник связан с Богоотцом (воскресенье), Богосыном (понедельник), Богодухом святым (вторник).

Что бы там ни было, но Троица, считающаяся в народе одним из самых больших праздников, возникла в дохристианские времена. Церковные проповедники оставили ее в ранге великих, хотя в соборах службы в эти дни не такие торжественные, как на Рождество или Пасху.

Наши предки связывали с Троицей живую силу природы, в которую свято верили – украшая жилище травами и ветвями деревьев, а также русальными действами, против которых выступала церковь.

Зеленая пятница

В основном Зеленые праздники начинались в пятницу. Женщины на рассвете шли в лес по траве. Некоторые пытались нарвать её "на девяти границах" и давали коровам, чтобы было много молока. В этот день собирали также и росу, которой лечили больные глаза.

Клечальная суббота

В субботу, накануне Троицы, селяне рвали душицу, чабрец, полынь, аир и украшали душистым зельем горницу – обкладывали скамьи, стены, подоконники, образы, а аиром застилали пол. Под вечер на "клечаную субботу" шли босиком ("чтобы дерево не усохло") в лес и запасались ветвями клена, липы, ясеня или осины. Ими украшали двор, ворота, плетни, хлев, косяки дома и крышу, а также дом. Тропу, которая вела от дороги до порога – "глетчану аллею" – обкладывали высокими ветвями. Осиновые же ветви пристраивали большей частью в глухих углах двора – "чтобы ведьмы не заходили".

Кстати, осину считали "грешной". Из нее не строили домов – "потому что гроза попадет", не изготавливали ритуальных вещей, не использовали для сруба колодца.

В Карпатах с "клечальной субботой" связан также обычай просить прощения у старших и самых маленьких членов семьи.

Суббота в канун Троицы была одним из главных поминальных дней в году ("родительская суббота", "задушная", "троицкие деды").

Троица (Клечальное воскресенье)

Торжественно праздновали 50-й день после Пасхи. По дохристианским верованиям, на Зеленые праздники мертвецы вторично появляются на свет.

Михаил Грушевский писал: "От названия праздника (Русальная неделя – ред.) си мертвецы, которые ходят тогда, пугают или затягивают к себе живых, получили название "русалок", причем, как у наших "черти", здесь помещались понятия душ умерших, некрещеных детей с водяными нимфами, духами хлеб, и название русалок и мавок (от названий – мерлец) перешло на си образы".

Наши предки хоронили умерших родных и близких людей не только в земле, но и опускали в воду. Во время цветения ржи их души как будто воскресают. Превратившись в русалок, они пытаются обивать на нивах цвет, ломать рожь, щекочут парней и девушек. Поэтому молодежь остерегалась ходить по полям.

Опасными считали и потерчат и речных мавок. Если наедине пойти к реке или пруду, то напасницы могут затянуть в воду и утопить. Зато души, появляющиеся в лесу, не совершают надругательств. В народе их считали добрыми душами. Поэтому на Троицу девушки шли в лес, рвали цветы и плели веночки, которые держали как обереги от русалок до Петровки.

В некоторых регионах девушки "гадали на венках": пускали по воде на реке – если они сходились, то владелица выйдет в этом году замуж.

Женатые мужчины и женщины утром, взяв с собой еду и питье, шли к могилам. Молодые "вели беседу" с предками – повествовали о событиях, которые произошли в течение года, извинялись за причинённые обиды и тому подобное. Потом садились за обрядовый обед.

Но хоть церковь и запрещала подобные действа, они были популярными в народе. Отголоски этого обряда – "беседование с предками" - сохранились и до сих пор. Например, в некоторых селах Ровенской и Винницкой областей Поминальное воскресенье – не на пасхальные дни, а на Троицу.

После Троицкого воскресенья начиналась Троицкая (Русальная, Мертвецкая) неделя, каждый день которой имел свое значение: Клечаный понедельник, Богодухов день, Навская Троица, Троица умерших (Мертвецкая Пасха), сухой день. Мы расскажем о некоторых из них.

Клечаный понедельник

На Херсонщине на второй день праздников устраивали игру "завивания венков". Девушки, выбрав самых ловких парня и девушку, плели им венки и, окружив кругом, шли через деревню с песнями.

На Полесье, привязав к быку чучело из соломы, гоняли его по улице, покрикивая: "Родусь, родусь!"- так на протяжении веков сохранялась дохристианская традиция проводов весны.

На большей части территории Украины на "клечаный понедельник" селяне обходили поля – "чтобы град не побил посевы и засуха не выжгла зерно". Такой поход сопровождался песнями.

Также на второй день зеленых праздников "гнали шуляка". В конце XIX в. этот обычай кое-где хранился в Подольской губернии.

В нем могли участвовать лишь замужние женщины. Они собирались в корчме, угощались и выставляли друг другу "магарыч". Подобные коллективные застолья, считалось, охраняли кур от посягательств ястреба (шуляка). Из женских платков женщины изготавливали чучело хищной птицы, разыгрывали шуточные сценки из её жизни (рождение, кормление, свадьба и тому подобное). Это все переплеталось песнями и танцами, а в конце обряда игрушечную птицу разбирали и каждая из участниц трапезы выкупала свой платок.

Собравшись вместе, чтобы "гнать шуляка", замужние женщины непременно вспоминали своих детей, если те умерли некрещеными.

Богодухов день

Третий – Богодухов день – в каждом регионе отмечали по-своему. 

Например, этнограф К. Семантовский в 1842 году зафиксировал в Лубенском уезде Полтавщины такую традицию.

Девушки между собой выбирали "Тополь" - самую красивую подругу. Она должна была ходить с поднятыми над головой руками. Для удобства их привязывали к двум палкам, украшали лентами, бусами и платками. Лицо, чтобы не узнали "Тополя", закрывали веночками, а стан – разноцветными плахтами.

С песнями группа обходила односельчан. Хозяева, к которым заходила поздравлять "Тополь", должны были щедро отблагодарить девушек. После этого ватага шла в поле, чтобы разобрать "Тополь", Если по дороге встречались односельчане, то ведущая здоровалась лишь поклоном головы.

При этом на Полтавщине водили "тополь", на Черниговщине – "иву", а на Полесье – "куст". Но "куст" водили преимущественно в воскресенье: утром – девушки–подростки, перед обедом – девушки, а вечером – женщины. Собравшись тайно в лесу, они выбирали "кустянкой" самую красивую девушку или женщину, наряжали ее в зеленый наряд – голову украшали венками и ветвями березы. "Кустянку" вели в село с песнями, заходили в каждый дом поздравлять хозяев, которые за это должны были щедро одарить гостей подарками.

Если два "куста" сходились посреди дороги, между ведущими учинялась "драка": девушки друг с друга пытались сорвать украшения. Если повезло это сделать, то группа, у которой "раздели" кустянку, прекращала своё хождение. Для защиты иногда приглашали ребят, которые держались в стороне. Так, в частности, праздновали в с. Сварицевичи на Ровенщине.

Кстати, как свидетельствует автор изложенного ниже видео, Сварицевичи – единственное село в Украине, где обряд вождения "куста" сохранился, не прерываясь.

Кроме того, в Украине на Богодухов день освящали колодцы (считалось, что именно в них прячутся русалки). Это уже "смесь" церковных и дохристианских обрядов. После церковной литургии селяне шли к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала священник освящал сельский колодец при въезде в село, а потом шли по хозяйствам. Селяне, которые хотели избавиться от "нечистой силы в доме", ставили у ворот стол, накрывали скатертью и клали хлеб-соль. Помолившись, священник заходил в дом, сбрызгивал стены, а потом все здания – "чтобы русалки не тревожили подворья".

Русалья (Мертвецкая) Пасха

Первый четверг после Троицы - поэтическое действо под названием Русалья (Мертвецкая Пасха).

В народе свято верили в реальное существование русалок и мавок, что русалки живут в воде, а мавки – в лесу или поле. В народе считалось, что русалки и мавки красивые, с распущенными волосами и тонким станом. Наши предки верили, что русалками в мире мертвых становились:

• девушки, которые умерли до вступления в брак, особенно помолвленные невесты, не дожившие до свадьбы;
• девушки и дети, умершие на Русальей неделе;
• утопленницы;
• младенцы, умершие некрещеными.

Кстати, в четверг после Троицы тоже посещали могилы умерших – но поминали только самоубийц.

Считалось, что в этот день русалки вылезают из воды на празднование Русальей Пасхи. Поэтому взрослые сами не шли, а также не пускали детей – в лес, луга и поля, на реку, потому что "щекотуха утопит". Считалось, что русалки, чтобы им не мешали праздновать, могут защекотать до смерти любого. Чтобы уберечься, необходимо держать при себе пучок полыни, которую они больше всего боялись.

По преданию, встретив человека в поле, русалки спрашивали: "что тебе лучше – полынь или мята?". Если ответить – "полынь", то они ответят: "иди в долинь". И отпустят. А когда" мята", то набросятся вместе и начнут щекотать до смерти, приговаривая: "тут тебе и дом!"

Поэтому Русалью Пасху называли еще Мертвецкой. На своем празднике "нечестивицы" якобы любили качаться на деревьях, а поэтому в некоторых селах нарочно связывали ветви берез, чтобы угодить русалкам, чтобы те не задевали людей. А девушки пекли специальные лепешки и несли их, напевая, в поле для навок, родители плели веночки, относили их на могилы самоубийц и клали крест-накрест.

Наши предки верили, что русалка могла проказничать и увести с собой домашний скот, поэтому коров не пасли на выгонах, а оставляли на целую неделю в хлеву. Чтобы задобрить русалок, на берегу водоемов оставляли угощение, хлеб и соль, развешивали в лесу и у рек рубашки. А смельчаки пытались таким образом еще и рассмотреть их вблизи.

На Мертвецкую Пасху люди старались не полоть свеклу (потому что будет горькой) и картофель (чтобы не точили черви), а также ничего не сажали, потому что "все посеянное на Русальный день высохнет".

Проводы Русалки

В воскресенье Русальной недели прощались с русалками – и с весной – до следующего года. Одну из девушек в группе наряжали в белую рубашку, надевали венок на голову, выводили за деревню и приговаривали: "идите, Русалочки, идите, и нашу рожь не ломите".

На Полесье девушки завивали венки и шли на кладбище, развешивали венки на могилках. Выводили туда одетую русалкой девушку, которая пряталась между могилами, пока парни ее не поймают. Тогда девушки водили вокруг нее хороводы с русальными песнями. Потом "Русалку" выводили в рожь. Там она пряталась до вечера, а когда все расходились, тихонько добиралась домой.

На реку водили "Русалку" также. Отпускали ее у воды или моста. Ее венок закидывали "на грушку", то есть на любое дерево поблизости. Так "Русалка" лишалась своего "зелёного" наряда, "превращаясь" в девушку.

Если же "Русалку" делали в виде куклы, то ее топили или оставляли в поле. После обряда прощания с русалкой вся компания должна была обязательно умыться, очищаясь от контакта со сверхъестественными силами.

Читайте также: Граф Дракула: почему добрый мальчик превратился в монстра и откуда взялось кровавое прозвище