Владимир хотел, чтобы кроме христианства Византия принесла на Русь все, что знали и умели греки. Для укрепления христианства и распространения греко-византийской культуры Владимир основал в Киеве школу для детей из высших слоев общества. Эта школа "книжного учения" на 300 учеников была государственной и содержалась за счет казны. Детей изолировали от домашнего общения с родителями, которые все еще могли оказывать языческое влияние, хотя и приняли христианство, пишет д. пед. н. Любовь Артемова.
В "Повести временных лет" сказано: "Инача ставит но градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селомь. Поставь нача поиматиу нарочитые чады дьти й даяти нача на ученіе книжное".
"Книжное учение" заключалось в освоении грамматики, богословия, философии, риторики, математики, пения, иностранных языков. В школе готовили людей, способных решать вопросы государственного управления, внутренней и внешней политики.
Термин "школа" вошел в употребление на Руси лишь в XIV в. Поэтому применительно к заведению Владимира исследовательница его употребляет условно.
Итак. При Владимире при храмах начали возникать школы, в которых готовили священников и мастеров для сооружения и отделки церквей.
- Сыновей княжеского рода с 3-4-летнего возраста отдавали на воспитание к семье кормильца, которого выбирали из управителей земель. Боярин готовил княжича к участию в государственных делах, заботился о военно-физическом воспитании. Обычаи не позволяли родителям навещать ребенка.
Но впоследствии обострилась междоусобная борьба. Родные братья теряли родственные связи за время воспитания в семьях разных бояр. Поэтому княжат стали воспитывать домашние учителя – "дяди", среди которых были и настоящие педагоги.
- Боярских сыновей воспитывали под присмотром родителей или других родственников. В 3 года мальчика подстригали, впервые сажали на лошадь в праздничной обстановке. Детей до 7 лет учили стрелять из лука, владеть копьем и арканом. С 12 лет их учили настоящему искусству боя.
- Дети ремесленников учились делу родителей в домашних условиях.
- В селах же детей с детства привлекали к работе. Их учили на поговорках и суевериях. Был и досуг, обычаи семьи.
Кроме государственных и церковных школ, появившихся с принятием христианства, было и частное обучение. Летописи свидетельствуют, что так получили образование Феодосий Печерский и сын Владимира Великого Борис. А Владимир Мономах писал, что его отец Всеволод (умер в 1093 г.) "дома сьдя изумьяща пять язык" (сидя дома, выучил пять языков).
Если предположить, что школа, основанная Владимиром, действовала постоянно, то при Ярославе Мудром уже было немало обученных образовательной и книжной делу людей. Ярослав разместил школу в одном из помещений Софийского собора, открыл мастерскую-скрипторий, где переводили и переписывали книги и велось киевское летописание. При соборе была создана первая в Украине библиотека (1034).
Впоследствии в крупных городах и при монастырях, по примеру Софии, возникли свои школы и мастерские-скриптории. Ярослав основал в 1030 г. в Новгороде школу, в которой 300 ребят учились грамоте и иностранным языкам.
При Ярославе составлен первый летописный свод, развивались письменность и оригинальная литература, сформировались целые династии интеллектуальной элиты. К таковой принадлежал посадник Новгорода Остромир, для которого было переписано известное Евангелие.
Высокое на то время образование имела дочь Ярослава Мудрого и жена французского короля Генриха І Анна (ок. 1032-после 1075). Она участвовала в правлении государством еще при жизни мужа. На некоторых документах Генрих отмечал: "при согласии жены моей", или "в присутствии королевы Анны". После смерти мужа Анна была регентшей малолетнего сына Филиппа І.
1086 г. дочь Всеволода и внук Ярослава Мудрого, тоже Анна (Янка), основала в Киеве при Андреевском монастыре первое в Европе женское училище, где учили грамоте, пению, шитью представительниц высшего сословия общества.
А дочь князя Мстислава Владимировича и внука князя Владимира Мономаха Евпраксия владела знаниями по народной медицине, лечила больных. Написала первый медицинский трактат "Алимма". Книга хранится в библиотеке Медичи во Флоренции.
Женщины из княжеского рода организовывали общественную опеку над детьми-сиротами, калеками. Анна Всеволодовна основала в Киеве воспитательное учреждение для детей (в т. ч. калек). Сирот содержали и обучали грамоте и ремеслам.
Было две формы опеки над детьми-сиротами – общественная и индивидуальная. Светские власти поручили монастырям опекунство и соответственно создавали для этого условия. Вводя книжное образование, князья заботились и о воспитании и чутком отношении к калекам. "Блаженные", "юродивые" считались божьими людьми. Они находили защиту у народа, о чем свидетельствуют церковь и светская литература.
В І пол. XI в. по инициативе игумена Феодосия Печерского (ок. 1036-1074) возле Печерского монастыря был открыт дом для сирот и калек: "в доме сем шла большая слава". Безусловно, такие единичные опекунские учреждения не могли обеспечить приют и воспитание всем детям, которые в этом нуждались.
Для малышей-подкидышей общины создавали приюты при скудельницах-ямниках (строения, куда свозили зимой умерших). Местные сторожки расширяли и превращали в дома для сирот. В этнографических материалах эти дома называют "божедомками", а детей-подкидышей – богданами, то есть теми, кого дал Бог. Скудельницы существовали в Новгороде, Смоленске, Торжке, Киеве, Львове, Меджибоже и других городах. Скудельниками становились пожилые люди, которые и ухаживали за сиротами. Они могли дать детям лишь бытовое воспитание. Приюты существовали на городские пожертвования. Сюда сносили продукты и одежду.
Индивидуальная опека часто была связана с наследованием сиротой родительской собственности. Такая опека регламентировалась законами "Русской правды".
По смерти Ярослава, когда государство начало распадаться, не известны примеры, чтобы местные князья заводили школы. Основным центром "книжной" науки в крупных городах была церковь. Готовили здесь преимущественно священников.
Школы находились в приходских храмах, монастырях и при епископских кафедрах. В них учили читать и писать, давали элементарные общие сведения из разных областей знаний. Здесь при учителях было просвещенное духовенство.
В 1068 г. игумен Киево-Печерского монастыря Феодосий ввел для монахов студитский устав, который был еще в 798 г. составлен византийским богословом Федором Студитом. По этому уставу монахи-черноризцы были обязаны знать грамоту. Впоследствии и в других монастырях Руси начали придерживаться этого требования. При таких условиях возникли школы при монастырях. Обучение было индивидуальным и прекращалось по мере овладения новоявленным монахом грамотой.
В кафедральных и монастырских школах учили читать, писать, а также церковному пению, началам веры, христианской морали - тому, что нужно будущему "учителю паствы". Монастырские школы воспитывали суровый аскетизм и смирение, терпение, отказ от земных радостей. Обучение было дифференцированным: молодых состоятельных черноризцев готовили к высоким церковным должностям, а малоимущих – к церковной службе и хозяйственному труду в монастыре.
Обучение считалось нужным и важным делом, пренебрежение им подвергалось осуждению и наказанию как преступление. По церковным уставам попович, не учившийся грамоте, терял свой социальный статус.
С кон. XI – нач. XII ст. в древнерусских памятниках появляется понятие "обучение грамоте", что означало освоения чтения, письма, счета и хорового пения. Школы грамоты были платными, поэтому доступными только детям из состоятельных семей. Школы действовали преимущественно в городах.
До крестьян письменность доходила медленно. Но потом и там начали обучать молодежь. При сельских церквях существовали начальные школы для детей. У них не было ни отдельных домов, ни оборудования. Ученики сходились в дом дьяка или попа, который учил вместе младших и старших. Основной наукой было чтение. В таком классе было, как правило, 8-10 детей. Первый снегопад означал начало учебного года, первая весенняя зелень – его окончание. В школу сходились рано утром и учились до вечерней службы в церкви. Учились кто сколько мог или хотел: одну зиму, две, три.
Первым делом изучали буквицу (азбуку). Чтобы запомнить славянские названия букв, ученики хором повторяли их за учителем. Азбука была вырезана на одной стороне деревянной доски, другая была покрыта воском. Заучивая азбуку, дети писали отдельные буквы по воску. Археологи находят прясла, детские гребешки с написанными на них частями азбуки. По одной версии, эти предметы использовались для обучения детей, по другой – это так ремесленник помечал, чтобы не перепутать свои вещи с чужими.
Существовали и "разрезные азбуки " – черепки с нанесенными на них отдельными буквами, из которых дети образовывали слоги. Подобные азбуки широко использовали на Руси. Археологи находили их в Рязани, Коршевом (Волынь), Васильеве на Днепре.
Букво-составной метод обучения заимствован из греческих колоний Северного Причерноморья и был известен на Руси с XII в. В Новгороде найдена берестяная грамота мальчика Онфима с рисунками и упражнениями в письме. На бересте изображены всадники. Одна из грамот – это овальное нижнее донышко берестяного сосуда, скрепленное берестяными полосками. На верхней полосе – упражнения в написании азбуки из 36 букв. Дальше – 53 слога: ба, ва, га, бе, ве, ге и др. На нижней – также слоги – от "би" до "си", на обратной стороне донышка – рисунок с надписью "Язвір". Из слогов дети образовывали слова. Затем читали небольшие молитвы – акростихи, первые строки которых начинались с очередных букв азбуки.
Основным центром народного образования и воспитания была церковь. Священники и дьяки учили детей читать и писать по богослужебным книгам. После того, как дети научились из слогов образовывать слова, начиналось чтение богослужебных книг. Так не только повышался уровень знаний, но и формировалась культура, духовность. Первой книгой, которую читали ученики таких школ, был Часослов. Потом Псалтырь, Апостол. Евангельские события читали как набожную повесть.
Правда, из-за дороговизны книги были недоступны большинству детей. Поэтому, например, в Новгороде за доступную плату учителя переписывали фрагменты дорогих книг в берестяные тетради, из которых ученики осваивали чтение.
Единой методикой совершенствования техники чтения было зазубривание богослужебных текстов. Иллюстрации к религиозным сюжетам и иконы служили наглядностью. Дети, которых готовили к светской жизни, на этом и завершали науку.
Обучение письму и счету было второй степенью образования.
Письму обучали в два этапа. Сначала на вощаных дощечках дети писали буквы металлическими или костяными стержнями-писалами. "Лопаткой" сглаживали написанное по воску – и дощечка готова к новым надписям. Подобный способ применяли в Болгарии – в деревянном желобе, заполненном песком, дети могли писать и стирать написанное, выравнивая песок.
Когда дети научились писать по мягкому воску, упражнялись на твердой бересте – березовой коре. Писали под диктовку учителя. В ученических берестяных грамотах-диктантах немало пропусков, перестановок букв, незаконченных слов, то есть восприятие на слух и написание букв давалось сложно. Детей учили упрощенному письму – без титл, выносных букв, переносов.
На территории Украины обнаружено письмо на бересте в 10 древнерусских городах, например при раскопках Звенигорода (галицкого). Металлические и костяные писала найдены в 35 городах Украины. Это неопровержимые свидетельства распространения письменности на Руси.
В Новгороде найдены берестяные грамоты XI – XII вв. По смыслу текстов и рисунков к ним – это торговые сделки, частные письма, наспех написанные записки, присланные попутно, известия о выполнении хозяйственных работ, сообщения о походах, приглашение на поминки, загадки, стихи и многое другое.
На стенах древнерусских церквей сохранились бесценные изречения – живые, шутливые, написанные прихожанами, которые, очевидно, не стеснялись портить стены. Здесь и "Господи, полюзи", и надписи путников – "страньный грешный Ян Воин" (Новгородский Софийский собор). Есть и насмешки над церковными хорами: "хо-хо-хо крылошанин святой, богороодиця" (Киев, Софийский собор), проклятия Прокопію и Ульяне, эпиграмму на соседа, уснувшего во время службы: "Якиме стоя усне, а рта и о камень не ростепе".
Обучение арифметике имело свои особенности. Вместо привычных для нас цифр употреблялись 27 букв греческого происхождения. Буквы, обозначенные титлами (черточками) или точками, означали цифры. В соответствии с последовательностью букв определялся и числовой ряд (а – 1 и так далее). Позже появился "цифровой алфавит": три ряда букв – по девять в каждом ряду. Буквы верхнего ряда означали сотни (100-900), среднего – десятки (10-90), нижнего – единицы (1-9). Азбуку и цифровой алфавит дети учили одновременно. Например, СКГ (буквы, взятые из трех разных рядов) означало 223.
Самым доступным материалом для счета были пальцы: рука символизировала число 5, а пальцы – количество предметов от 1 до 10. Более сложным был следующий прием обучения счета – на суставах. Каждый сустав означал число 12 (дюжину), а палец, который имел 3 сустава, – число 36. Этот способ счета существовал в древнем Риме, откуда был заимствован школами Западной Европы и Руси в X – XIV вв. В памятниках древнерусской письменности говорится о результатах такого счета. Этот метод как вспомогательный упоминается и в "Арифметике" (1703) Л. Магницкого.
Немалое значение имело обучение хоровому пению. Репертуар состоял из псалмов, духовных стихов, песнопений в честь князей, в которых утверждались христианская мораль, божественность княжеской власти и требование полной, бездумной покорности Богу и князю.
Проводниками христианства изначально были чужаки-греки и болгары.
В 1051 г. по приказу Ярослава Мудрого собор русских епископов поставил митрополитом Киевским Илариона Русина. Он – автор "Слова о законе и благодати", в котором выступает за политическую и культурную самостоятельность Руси.
Но с 1072 г. во главе украинской церкви снова стали греческие митрополиты.
Во второй раз, без взаимопонимания с Царьградом, рукоположили украинца на митрополита в 1147: Клим Смолятич тоже был незаурядной личностью, "книжник и философ". Это еще одна попытка отделить Украинскую церковь от прямого влияния Византии, но позже она вновь восстановила свое право присылать митрополитов в Киев.
Грамотные люди и образовательные учреждения сосредотачивались в Киеве, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Галиче, Владимире-Волынском. Среди образованных людей – по большей части представители духовенства. Они были учителями, живописцами, ораторами, писателями, летописцами. Они творили украинскую науку, которая вместе с образованием находилась под влиянием Византии. Это понятно, ибо Византия была вторым после Рима мировым центром культуры.
Киев в княжеские времена был ключевым городом. В Киево-Печерском монастыре богословское образование достигало уровня Византийской духовно-Патриаршей академии. С кон. XI до сер. XIII в. он подготовил немало выдающихся деятелей древнерусской культуры, богословско-философской мысли.
Киевские и новгородские школьные традиции быстро распространились на меньшие города. Археологи находят писала, книжные застежки, граффити, берестяные грамоты. Иногда во время раскопок храмов находят каменные иконки с изображением святых Кузьмы и Демьяна – покровителей обучения детей, врачебного дела, кузнецов.
С XII в. письменность распространяется и на женщин из низших слоев общества. Именно к этому периоду относятся первые берестяные грамоты, написанные женщинами или к женщинам. На стенах Софийского собора в Киеве и новгородской Софии обнаружены женские граффити. Интересными являются прясла, на которых вырезаны надписи для женщин, которые умели читать. Из Киева известны пряслицы с именами Иулианы, Жирны (сокращенное от Жирослава), Потворы (Потвора – женское языческое имя), из Любеча – Степаниды, Нежилы. Отдельные слоги, слова, буквы вырезаны на пряслицах из Бэлза, Галича, Малого Лысгвина, Плиснецка, Теребовли, Буска и др.
Освоением чтения, письма, арифметики завершалась начальное образование. Те, кто хотел принять духовный сан, учились дольше, потому что должны были знать подробнее Священное Писание и богослужебные книги. Но от них не требовалось больших знаний. Особенно сельское духовенство (будущие учителя) было малоученым. Христианская религия была идеологической основой образования.
Изучали русский язык с грамматическими правилами. Овладение грамматикой считалось основой всех наук (хитростей). За учебное пособие служила "Книга Осмичастная" – о частях речи. Грамматику овладевали путем словарно-грамматических и орфографических упражнений. Знали и правила применения знаков препинания, букв-дублетов, надстрочных букв.
Изучались поэтика и риторика. Дипломатические и церковные связи с Византией, присутствие греков на высоких церковных должностях (митрополиты, епископы) в Киеве, чтение иностранных научных и литературных произведений требовали знания греческого языка. До сих пор сохранились документы, написанные в Украине на греческом языке (в частности, Патриаршие грамоты) и произведения некоторых киевских митрополитов. Сначала изучали греческие буквы и составляли слоги, дальше читали и переводили прозу, поэзию, наконец изучали грамматику.
У митрополита Климентия Смолятича (сер. XII в.) среди помощников были знатоки греческого языка. Критерием ее знания был объем словарного запаса.
Дипломатические и торговые связи с Западной Европой требовали знания латыни, которая была международным языком на Западе. Прежде всего это почувствовали Галич и Волынь в XII в.
Несмотря на дробление Украины-Руси на удельные княжества, повсеместно культура и образование строились по образцу Киева. Археологи обнаружили более 700 берестяных грамот в 71 городе, в 17 городах найдены застежки, в 26 – граффити, сделанные более чем на 700 изделиях ремесленников. Эти дает основания говорить о существовании школ в 87 древнерусских городах.
Школы высшего уровня на Руси финансировали князья, казна, городские власти, бояре. Ярослав Галицкий тратил на школы доходы монастырей. Константин Всеволодович, князь Владимиро-Суздальский, выделил на училища часть своих имений, а князь Роман Ростиславич тратил на это свои собственные средства.
Церковная верхушка создавала школы при больших монастырях. Только из Киево-Печерского монастыря за 50 лет XIII в. вышли 82 епископа, много игуменов и других священнослужителей. Такие школы не имели единой структуры, программы или определенного направления. Содержание обучения составляла преимущественно христианская религия. Кроме того, изучались предметы, которые обеспечивали участие в государственно-административном управлении и других отраслях.
В училищах Галича и Смоленска учили еще и латынь. Она была необходима, в частности, для переписки канцелярии Даниила Галицкого с Ватиканом и королями стран Западной Европы. Существовали соглашения между Смоленском и Ригой и датскими городами (1229) об изучении латыни и языка Руси торговыми партнерами.
После крещения Руси в "высших" школах с богословием связывали изучение диалектики и логики. Они были нужны для толкования священного писания. А позже изучалась также Ярославова "Руська правда".
По материалам д. пед. Н. Артемовой Л. В.
Читайте также: Где Ленин подхватил сифилис – и как большевики убили гениального врача, чтобы скрыть диагноз "вождя"